Perseguição

Um mapa mostrando as atividades de perseguição contra os bahá'ís no Irã

A perseguição dos bahá'ís é uma perseguição religiosa em diversos países, especialmente no Irã , o país que foi berço da Fé Bahá'í e uma das maiores populações bahá'í no mundo. A Fé Bahá'í originou no Irã, e representa a maior minoria religiosa no país.

Os bahá'ís com apoio de várias entidades, como a Nações Unidas, a Anistia Internacional, a União Europeia, os Estados Unidos e diversas autoridades têm afirmado que os membros da comunidade bahá'í no Irã têm sido submetidos a prisões indevidas, cárcere privado, espancamentos, torturas, execuções sem justa causa, o confisco e a destruição de bens possuídos pelos indivíduos da comunidade Bahá'í, a negação do trabalho, a negação de benefícios do governo, a negação dos direitos civis e liberdades, e negação de acesso ao ensino superior.

Uma fotografia tirada em 1869 de quatro prisioneiros bahá'ís acorrentados juntos. Varqá e seu filho (ambos no lado esquerdo) foram consequentemente martirizados.

Contexto histórico

A Fé Bahá'í nasceu da religião Babí, que foi criada em 1844 pelo Báb no Irã. Em torno de 89% dos iranianos seguem a seita xiita do Islã, que tem como doutrina principal o advento esperado de uma figura messiânica conhecida como Qa'im ou como o Imam Mahdi. O Báb afirmou que ele era o Imam Mahdi e, portanto, ele tinha um estatuto igual ao profeta Maomé com o poder que exerceu, para revogar as disposições finais da lei islâmica.

Bahá'u'lláh, um babí que alegou ser o predito pelo Báb, afirmou uma estação em 1863 como um manifestante de Deus e prometeu Ser o predito nas escrituras sagradas das grandes tradições religiosas do passado e fundou o que mais tarde veio a ser conhecida como a Fé Bahá'í.

No que diz respeito ao contexto histórico das perseguições, Friedrich W. Affolter em "Crimes de guerra, genocídio, e crimes contra a humanidade", escreve:

“

Os escritos de Bahá'u'lláh lida com uma variedade de temas que desafiam as doutrinas que por muito tempo estavam estabelecidos no Islã xiita. Além de fazer uma declaração 'herege' ao se intitular um "Manifestante de Deus", sugeriu que os currículos escolares deveriam incluir "ciências ocidentais", que as nações (muçulmanos e não muçulmanos) deveriam estabelecer um governo mundial federal, e que homens e mulheres eram iguais. Bahá'u'lláh escreveu também que, neste tempo e idade, os sacerdotes já não eram necessários para a orientação religiosa. Declara que a humanidade, atingiu uma idade de maturidade em que cabia a cada indivíduo a busca de Deus e da verdade de forma independente. Estes princípios não só desafia a necessidade de um sacerdócio, mas também a estrutura eclesiástica xiita e todo o vasto sistema de doações, benefícios e despesas que o sustentava. Nenhuma surpresa, então, que nas décadas seguintes até a derrubada da dinastia Qajar em 1925, foi instigado por vários mulás ataques contra os bahá'ís em cidades ou vilas onde a instituição clerical foi particularmente influente.

”

Além deste a religião Babí, o precursor da Fé Bahá'í também teve uma história de violência no Irã. Friedrich W. Affolter escreve:

“

Inicialmente, os mulás esperavam interromper o movimento de propagação Bábí denunciando seus seguidores como apóstatas e inimigos de Deus. Estas denúncias resultaram em perseguições, execuções públicas e tortura de babís. Quando os babís (em conformidade com os princípios do Alcorão), organizaram para se defender, o governo enviou tropas para uma série de compromissos que resultou em pesadas perdas em ambos os lados. O próprio Báb foi preso de 1846 até 1850 e, finalmente, executado publicamente. Em agosto de 1852, dois babís enfurecidos tentaram assassinar o Xá para vingar a execução do Báb. Isto resultou em um extensa perseguição durante o qual mais de 20.000 babís - entre eles 400 mulás xiitas que tinham abraçado os ensinamentos Babí - perderam suas vidas.

”

Outros alegaram que os babís originalmente se armaram e preparam para uma guerra santa em defesa quando se depararam com tropas do Estado em vários locais e que dois a três mil babís foram mortos.

Embora Bahá'u'lláh tomou uma posição mais conciliatória, proibindo o uso da guerra santa para difundir a fé, ao invés de tentar envolver vários governos no diálogo, a sua declaração radical de ocupar uma estação de Profeta fez pouco para amenizar o fanatismo e ódio de muitas pessoas do Irã. Desde os tempos atuais, os bahá'ís ainda são uma minoria muito odiada no Irã e outros países do Oriente Médio, predominantemente, uma vez que são acusados de serem apóstatas do Islã, e apoiantes do Ocidente e de Israel.

Irã

Quadro jurídico

A Constituição iraniana que foi elaborada durante a Revolução Constitucional Iraniana em 1906 estabeleceu as bases para a perseguição institucionalizada dos bahá'ís.Embora a Constituição foi inspirada na Constituição de 1831 na Bélgica, as disposições que garantam a liberdade de culto foram omitidos. A legislação apenas providenciava algum reconhecimento legitimo para zoroastrianos, judeus e cristãos como cidadãos iguais sob a lei estatal, mas não garantia a liberdade de religião e "sem precedentes deu poderes institucionais para o estabelecimento clerical."

A República Islâmica do Irã, que foi criada após a revolução iraniana, reconhece quatro religiões, cujo status é formalmente protegidas: o zoroastrismo, judaísmo, cristianismo e islamismo. Os membros das três religiões minoritárias receberam um tratamento especial sob a lei iraniana. Por exemplo, seus membros estão autorizados a beber álcool, e representantes das comunidades minoritárias são garantidos vários lugares no parlamento.

No entanto a liberdade religiosa, no Irã está longe de ser absoluto, para dizer o mínimo. Converter-se para uma religião fora do Islã (apostasia) é proibida, com ambos os convertidos e missionários com risco de prisão. Aqueles que desejam iniciar um novo grupo religioso (seja muçulmano ou não) enfrentam severas restrições. Em contraste com um país como os Estados Unidos ou diversos países ocidentais - cujos habitantes são essencialmente livre para estabelecer as novas mesquitas, igrejas, denominações e religiões que desejar - já esta liberdade não é permitido no Irã.

A Fé Bahá'í encara um obstáculo adicional. A lei iraniana reconhece todos aqueles que aceitam a existência de Deus e a profecia de Maomé. Os bahá'ís aceitam estes dois preceitos, no entanto os bahá'ís reconhecem o Báb e Bahá'u'lláh como mensageiros adicionais que apareceram após a vinda de Maomé. Os muçulmanos, por outro lado, afirmar o carácter definitivo da revelação de Maomé. A lei iraniana, portanto, trata Bahá'ís como "hereges" ao invés de membros de uma religião independente, como se descrevem.

Outras minorias religiosas não reconhecidas incluem o Ahl-e Haqq, os madianitas, Azalís e cristãos evangélicos. Os não-muçulmanos constituem menos de 1% da população iraniana.

Início do século XX e da dinastia Pahlavi

A partir do século XX, com o aumento da repressão ao indivíduos bahá'ís impactados, houveram campanhas difamatórias contra toda a comunidade bahá'í e suas instituições que fossem iniciadas. Algumas destas perseguições foram relatadas por missionários que estavam presente nas áreas no momento do massacre. Em um caso em Yazd , em 1903 em torno 100 bahá'ís foram mortos. Mais tarde, as escolas bahá'ís Tarbiyat para meninos e meninas em Teerã, foram fechados na década de 1930 e 40, os casamentos bahá'ís não eram reconhecidos e a literatura bahá'í foi censurada.

Durante o reinado de Mohammad Reza Pahlavi, devido ao crescente nacionalismo e as dificuldades econômicas do país, o Xá entregou o controle sobre determinados assuntos religiosos do clero do país. Entre outras coisas, a partilha do poder resultou em um campanha de perseguição contra os bahá'ís. Akhavi sugeriu que fosse provável que o governo esperava orquestrar um movimento contra os bahá'ís que poderia servir para obscurecer o fato de que as receitas obtidas através da distribuição de óleo de petróleo ocidentais empresas tinha sido muito baixo, e que serviria também para ganhar o apoio dos cleros na política externa. Eles aprovaram e coordenaram a campanha anti-Bahá'í de incitar a paixão do público contra os Bahá'ís e começou em 1955 a distribuição de propaganda anti-Bahá'í em rádios e jornais nacionais oficiais.

Durante o mês de Ramadan, em 1955, Sheikh Mohammad Taqi Falsafi, um pregador populista, iniciou uma das mais elevadas propagandas de perfil anti-Bahá'í. Depois de receber a permissão do Xá a para pregar sermões anti-Bahá'ís, ele encorajou outros cleros para discutir a questão bahá'í em seus sermões.Estes sermões causaram a violência contra os bahá'ís; propriedades de bahá'ís foram destruídas, centros bahá'ís foram saqueados, cemitérios bahá'ís profanados, e muitos bahá'ís foram assassinados, alguns sendo cortados em pedaços, as mulheres bahá'ís foram sequestradas e forçadas a se casar com muçulmanos, também foram expulsos e demitidos de escolas e de vários cargos de emprego. Durante a terceira semana de uma conferência do Centro Nacional Bahá'í em Teerã, ela foi ocupada pelos militares e sua cúpula destruída posteriormente. O Ministro, Amir Asadollah Alam, escreveu em suas memórias: "O Sheikh Falsafi onseguiu tanto enganar o Xá como as autoridades militares e iniciaram uma campanha contra os bahá'ís que arrastou o país à beira do desastre. Era Ramadan. Os sermões de Falsafi "foram difundidos por todo o país via rádio e causou violência e terror em muitas localidades. Pessoas mataram alguns bahá'ís aqui e ali. Falsafi justificou esses atos, dizendo que eles aumentaram o prestígio do Xá. Eu não tinha escolha nenhuma a não ser, no meu próprio rigor, que ele não fosse dar mais discursos até que a ordem fosse restabelecida. "

Enquanto o governo tentou impedir os sermões, Falsafi não interrompeu seus sermões, até o fim do Ramadã. Durante a década de 1950 o clero continuou a dar início a repressão da comunidade bahá'í, no entanto, seus esforços foram observados por ministros do governo que, enquanto eles eram simpáticos ao sentimento anti-bahá'í, temiam que a violência poderia sair do controle e causar críticas internacionais.

Durante a década de 1950, os fundamentalistas da organização islâmica chamada Hojjatiyeh, cujo propósito central era combater a Fé Bahá'í foi fundada. Muitos dos membros do grupo se infiltraram com comunidades bahá'ís, sendo que muitos bahá’ís foram presos, exilados e executados o que muitas vezes acontecia graças aos membros do Hojjatiyeh por terem acesso ao registro dos livros bahá'ís (prova suficiente para considerá-los um herege). Também admiradores da era Pahlevi, o Hojjatiyeh pareciam ter colaborado com a Savak, Agência Central de Inteligência do governo iraniano, que tinha obtido a informação sobre a afiliação religiosa dos cidadãos, para atacar o Bahá'í.

Eliz Sanasarian afirma que, embora muitos iranianos culparam a perseguição Bahá'í sobre Hojjatiyeh, que era o mais visível grupo anti-bahá'í em vigor, que a maioria da população silenciosa iraniana "não pode evitar a responsabilidade pessoal e comunitária para as perseguições dos bahá'ís na atualidade de forma extrema. Prestar apoio tácito, para permanecer em silêncio ... não desculpa a maioria das ações com base no preconceito e ódio contra um grupo minoritário religioso iraniano. "

No final dos anos de 1970 o regime do Xá, devido às críticas de que ele era pró-ocidental, sempre perdia sua popularidade. Enquanto o movimento anti-Xá ganhou terreno e apoio, a propaganda revolucionária se espalhou de que alguns conselheiros do Xá eram bahá'ís. Os bahá'ís eram retratados como ameaça econômica, e apoiantes de Israel e do Ocidente.

Revolução Iraniana

Durante a Revolução Iraniana os ataques contra bahá'ís tinham aumentado. Em 1979, membros Hojjatiyeh assumiu o Centro Nacional Bahá'í em Teerã e em outras cidades, expulsaram funcionários e apreenderam arquivos pessoais e listas de membros. Esses arquivos foram posteriormente utilizados por Hojjatiyeh incluindo o envio de panfletos avisando bahá'ís as conseqüências que sofreriam se continuassem a seguir a Fé Bahá'í. Além disso, mais uma vez, houve relatos de ataques de máfias organizadas, incêndios criminosos, e assassinatos contra bahá'ís em todo o Irã, 22 cemitérios bahá’ís, bem como centenas de casas e empresas bahá'ís foram danificadas ou destruídas. Em dezembro de 1978, Sarvestan, uma cidade ao sul de Shiraz, foi relatado que centenas de casas de baháí’s foram incendiadas e mais de 1.000 bahá’ís ficaram desabrigados. Os relatórios dos ataques sugeriramm que eles não foram espontâneos, mas que foram iniciadas pelo governo militar nomeado pelo Xá, e que o SAVAK providenciou os endereços dos bahá'ís, e quando o exército apareceu eles não tomaram medidas para evitar o fogo que se propagava. Novos ataques aconteceram em todo o país, incluindo com os bahá'ís que foram demitidos e tiveram suas casas destruídas, sendo que a violência continuou mesmo após o Xá refugiar-se do Irã.

República Islâmica

Depois que o Xá deixou o Irã em 16 de janeiro de 1979, o aiatolá Khomeini retornou em 01 de fevereiro de 1979 e iniciou o processo de criação de um novo governo. Durante uma entrevista antes de retornar para o Irã com o Professor James Cockcroft, Khomeini declarou que os bahá'ís não teriam liberdade religiosa:
Cockroft: Haverá uma liberdade política ou religiosa para os bahá'ís, sob o governo islâmico?
Khomeini: Eles são uma facção política, que são prejudiciais. Eles não serão aceitas.
Cockroft: E quanto a sua liberdade de religião - a prática religiosa?
Khomeini: Não.

O novo porta-voz do governo dos Estados Unidos disse que, apesar de algumas minorias religiosas manterem seus direitos religiosos declarou que os bahá'ís não receberiam o mesmo tratamento, pois acreditavam que os bahá'ís eram parte de um grupo político em vez de movimento religioso. Bazargan, o primeiro-ministro provisório, sendo enfático ao afirmar que todos os iranianos gozam dos mesmos direitos, insistiu que os bahá'ís eram um movimento político e que não seria tolerada.

Durante a elaboração da nova constituição, a formulação deliberadamente excluiu a proteção dos bahá'ís como uma expressão religiosa. Referindo-se ao processo da transcrição oficial da constituição, foi afirmado que o pensamento anti-bahá'í era algo óbvio e definitivo em discussões "sobre cada palavra e expressão de certos artigos para garantir a exclusão dos bahá'ís." A versão final da Constituição explicitamente recusa o reconhecimento dos bahá'ís, afirmando no artigo 13 º "apenas os zoroastrianos, judeus e cristãos iranianos são reconhecidas como minorias religiosas ..." Em resposta as críticas internacionais devido à exclusão dos bahá'ís, o porta-voz do governo afirmou, como antes, que os bahá'ís eram um “grupo incorreto...cuja filiação com a associação sionista no mundo era um fato evidente" e que "a Fé Bahá'í não era uma religião, mas uma doutrina política."

No final de 1979 o novo governo da República Islâmica do Irã sistematicamente foi em busca de perseguir a liderança da comunidade Bahá'í, centrando-se na Assembleia Espiritual Nacional (AEN) e nas Assembleias Espirituais Locais (AEL). Em novembro de 1979, Ali Murad Davudi, o secretário da AEN, foi seqüestrado e nunca mais foi visto. Em agosto de 1980 todos os nove membros da Assembléia Espiritual Nacional foram presos enquanto estavam em uma reunião em uma casa particular. Em um comunicado em 10 de setembro, 1980, então o porta-voz Ali Akbar Hashemi Rafsanjani, afirmou que uma ordem de detenção dos bahá'ís tinham sido emitidas, mas 09 de outubro, 1980 Rafsanjani mudou sua declaração e disse que nenhum membro da AEN foi preso. Não houve mais notícias sobre os nove membros da AEN desde sua detenção em 1980, e seus destinos permanecerem desconhecido, embora existam relatos de que eles foram em algum momento na prisão Evin todos executados. Após o desaparecimento dos membros da AEN, a comunidade bahá'í iraniana elegeu um novo AEN. Em 13 de dezembro, 1981 oito dos nove AEN novos membros foram capturados pelas autoridades iranianas, e foram executados em 27 de dezembro, 1981 sem julgamento.

Além da execução dos membros de duas Assembleias Espirituais Nacionais, os membros das Assembléias Espirituais Locais em todo o país também foram executados. Entre abril de 1979 e dezembro 1980, pelo menos oito proeminentes bahá’ís em Teerã foram mortos. Em setembro de 1980, em Yazd, quinze Bahá'ís foram presos, e depois de um julgamento gráfico que foi parcialmente televisionado, sete dos bahá'ís foram executados, os oito restantes foram liberados depois de quatro meses.Em Tabriz , em 1979, duas ilustres bahá'ís foram executadas e, em seguida, em 1981, todos os nove membros da AEL de Tabriz foram executados. Em Hamadan, sete membros da AEL de Hamadan foram executados por um pelotão de fuzilamento, e enquanto os corpos estavam sendo preparados para o funeral, verificou-se que seis homens foram torturados fisicamente antes de sua morte.Em Shiraz , entre 1978 e 1981, a Casa do Báb, um local sagrado Bahá'í, foi destruído, e cinco bahá'ís proeminentes foram executados, e mais de 85 bahá'ís foram presos para interrogatórios e, depois, em 1983, dezesseis bahá'ís a mais foram executados.

Em 29 de agosto, 1983 o governo anunciou uma proibição legal de todos os ministérios e atividades comunitárias da comunidade bahá'í, que exigiu a dissolução da terceira Assembléia Espiritual Nacional e cerca de 400 Assembléias Espirituais Locais.A comunidade Bahá'í obedeceram a proibição, mas os antigos membros das AELs foram sistematicamente perseguidos e sete membros da terceira AEN acabaram presos e executados.

Memorando Secreto

No início de 1991, circulou uma mensagem confidencial emitida pela Revolução Cultural do Supremo Conselho sobre "a questão Bahá'í", e assinada pelo próprio Líder Supremo Khamenei, sinalizaram um aumento nos esforços para sufocar a comunidade bahá'í iraniana através de uma forma mais "silenciosa". O documento organizava os métodos de opressão usado para perseguir os bahá'ís, e tinha recomendações específicas sobre como bloquear o progresso da comunidade Bahá'í dentro e fora do Irã. O documento afirma que o uso excessivo da maioria dos tipos de perseguições deve ser evitada e em vez disso, entre outras coisas, recomendou que os bahá'ís fossem expulsos das universidades, “uma vez que se soubesse que eram bahá'ís", para "negar-lhes emprego se identificarem como bahá'ís" e "negar-lhes qualquer posição de influência."

A existência desta chamado Memorando Golpaygani foi trazido à atenção do público em um relatório da ONU, pelo então Comissário de Direitos Humanos Sr. Galindo Pohl (E/CM4/1993/41, 28 de janeiro de 1993), e as recomendações política do documento ainda estão em vigor.

Situação atual

De acordo com a comissão dos EUA, os ataques contra os bahá'ís no Irã aumentaram desde que Mahmoud Ahmadinejad foi eleito presidente. Atualmente, mais de 20 bahá'ís que se tenha conhecimento estão presos no Irã, alguns privados de qualquer comunicação com os outros, e a maioria sem direitos de defesa.

Em 2004, as autoridades iranianas demoliram o santuário e túmulo de Muhammad Ali-Barfurushi (Quddús), líder Babí. No final de 2005, uma campanha de mídia anti-bahá'í foi lançada no Irã, afirmando que a religião foi criada pelas potências colonialistas para subverter o Islã e para subjugar os povos muçulmanos do Irã. Em 2006, as autoridades iranianas prenderam 54 bahá'ís, em sua maioria jovens, em Shiraz. Em Março e Maio de 2008, os sete membros, que formavam a liderança da comunidade bahá'í no Irã foram prendidos e sentenciados a 20 anos de aprisionamento sem direito de defesa.

Detenção de 54 jovens em Shiraz

Em 19 de maio, de 2006 as autoridades iranianas prenderam 54 jovens bahá'ís, principalmente, em Shiraz, de acordo com os representantes da Comunidade Internacional Bahá'í. Aparentemente, o grupo foi preso durante a sua participação em uma comunidade com projeto de ensino para crianças carentes, iniciado por uma organização não-governamental local. O grupo no qual tinha relatado ter na sua posse uma carta de autorização do Conselho Islâmico de Shiraz para realizar este projeto de serviço no momento da sua detenção. A natureza das acusações contra os bahá'ís é atualmente desconhecida como são as condições em que os detentos estão sendo mantidos.

No mesmo dia, um dos 54 bahá'ís que havia sido preso anteriormente, mas que tinha uma idade inferior de 15 anos foi liberado sem pagar fiança. Vários outros jovens, que haviam sido presos junto com os bahá'ís também foram liberados sem fiança, excessão dos restantes dos bahá’ís.

"As prisões coincidiram com as invasões das seis casas bahá'í durante o qual notebooks, computadores, livros e outros documentos foram confiscados", segundo um artigo publicado pelo World News Service Bahá'í. O artigo relata ainda que desde janeiro, com exceção dos 54 detidos, "sete bahá'ís foram presos e detidos por períodos de até um mês em Kermansha, Isfahan e Teerã. “

Em 24 de maio, quatorze dos bahá'ís foram libertados, cada um tendo sido obrigado a prestar ações de propriedade para o valor de dez milhões de tumans (aproximadamente 20 mil reais). No dia seguinte, 36 bahá'ís foram libertados a força de uma garantia pessoal para o tribunal com a garantia de que eles aparecessem quando fosse convocados pelo tribunal.

Os três últimos do grupo de 54 bahá'ís foram libertados em 14 de Junho. Embora o juiz inicialmente exigiu um pagamento de equivalente a 54 mil dólares, eles foram libertados sem fiança, com a promessa de que iria retornar para uma audiência no tribunal mais tarde. Nenhuma acusação formal foi feita contra eles. No entanto, na maioria dos casos, alguma forma de fiança, como atos de propriedade, foram exigidas antes do julgamento. Atualmente, dois bahá'ís, presos em Teerã e Sanandaj, permanecem na prisão.

Acompanhamento das atividades

A carta confidencial enviada em 29 de outubro 2005 pelo presidente da Sede de Comando das Forças Armadas nos estados do Irã pelo Líder Supremo do Irã, Ayatollah Khamenei, deu instruções ao Quartel-General de Comando para identificar as pessoas que fizessem adesão a Fé Bahá'í e monitorar suas atividades e reunir toda e qualquer informação sobre os membros da Fé Bahá'í. A carta foi dirigida ao Ministério da Informação, a Guarda Revolucionária e a Polícia. A carta foi trazido para a atenção da comunidade internacional, Asma Jahangir, relatora especial da Organização das Nações Unidas sobre os Direitos Humanos sobre a liberdade de religião ou crença, em 20 de março, 2006 tinha feito comunicado para imprensa.

No comunicado de imprensa a relatora especial, afirmou que ela "está muito preocupada com as informações que recebeu sobre o tratamento dos membros da comunidade bahá'í no Irã". O resumo do relatório afirmado por Sra. Jahangir:

“

A Relatora Especial está apreensiva sobre a iniciativa de monitorar as atividades dos indivíduos simplesmente por aderir a uma religião diferente da religião do Estado. Ela considera que essa monitorização constitui uma ingerência inadmissível e inaceitável com os direitos dos membros das minorias religiosas. Ela expressa também a preocupação de que as informações obtidas como resultado do monitoramento será utilizado como base para o aumento da perseguição dos e contra a discriminação, os membros da Fé Bahá'í, em violação das normas internacionais. A Relatora Especial de liberdade de religião ou crença, tem acompanhado de perto o tratamento das minorias religiosas no Irã, e tem sido desde há muito tempo preocupada com a discriminação sistemática contra os membros da comunidade bahá'í. Desde que assumiu o mandato em Julho de 2004, a Relatora Especial interveio com o governo sobre uma série de ocasiões em relação ao tratamento da comunidade Bahá'í. A Relatora Especial está preocupado que este último desenvolvimento indica que a situação no que diz respeito às minorias religiosas no Irã de fato, está se deteriorando.

”

-Comissão das Nações Unidas sobre os Direitos Humanos sobre a liberdade de religião ou crença, março 20, 2006

O acompanhamento dos bahá'ís também tem sido visto em outros documentos oficiais do governo, uma carta datada em 02 de maio, 2.006 da Sociedade de Comércio, Produção e Serviços Técnicos Trades de Kermanshah para a União Iraniana Manufatureira de bateria, solicitava a União fornecer uma lista de membros da "seita Bahá'í" na sua composição.[ Além disso, numa carta datada em 19 de agosto, de 2006, do Ministério Interno do Irã para o Departamento de Política e de Segurança nos Escritórios dos Governadores para todo o Irã ordenou funcionários reforçar a vigilância dos bahá'ís iranianos em todo o país. Entre as informações solicitadas em um questionário detalhado sobre as atividades bahá'ís local e suas situações financeiras e interações sociais.

A Liga de Anti-Difamação declarou que o esforço do governo para identificar e monitorar os bahá'ís é semelhante ao que os judeus enfrentaram no início da era nazista; escreveu que as ordens emitidas foram "uma reminiscência das medidas tomadas contra judeus na Europa e um passo perigoso em direção à instituição no modelo das leis de Nuremberg ".

Execuções

Mona Mahmudnizhad, executada 16 anos de idade em Shiraz em 1983, junto com nove mulheres bahá'ís.

Amnistia Internacional e outros relatam que 202 bahá'ís foram mortos desde a Revolução Islâmica. A recente morte de mais de um bahá'í sob a custódia do governo iraniano ocorreu em 15 de dezembro de 2005, na cidade de Yazd. Zabihullah Mahrami tinha sido condenado à morte em 1995, mas em 1999 foi comutada para prisão perpétua. Sua prisão foi sob alegação de crime de apostasia contra o Islã, porém ele foi condenado sob acusação de espionar a favor de Israel. Ele tinha aproximadamente 59 anos. Ele morreu em sua cela na prisão por causas desconhecidas. Os Estados Unidos condenaram a prisão e a suposta perseguição de Zabihullah Mahrami, e o porta-voz Adam Ereli, disse que o Sr. Mahrami tinha recebido ameaças de morte na prisão e foi forçado a realizar trabalho físico árduo.

A execução bahá’í também mais recente, aparentemente ocorreu em 1998, quando o governo iraniano de Ruhollah Rohani tinha enforcado em Mashad sob a acusação de conversão de uma mulher na qual ela mesma declarou que era uma bahá'í ao longo da vida. O jornal iraniano começou a descrever esta situação como esta execução bahá'í primeiramente em seis anos após o ocorrido. As sentenças de morte também tinha sido aprovada contra Sirus Zabhi-Moghaddam e Kashefi Hedayat-Najabadi, que aparentemente ainda não tinham sido realizadas e Ataollah Hamid Nazrizadeh recebeu um ano de prisão e dez meses por delitos conexos decorrentes da mesma situação.

Barreiras ao ensino superior

A juventude bahá'í não são autorizados a participar nas instituições de ensino superior no Irã a menos que os inscritos se declararem como seguidores de uma das quatro religiões (Cristianismo, Judaísmo, Islã e Zoroastrianismo) reconhecidas pelo Estado no vestibular. O governo iraniano disse que se bahá'ís que se identificam como muçulmanos, seriam autorizados a inscrever-se, mas os bahá'ís, com uma questão de princípio religioso recusam-se a negar suas crenças.

Em um caso o New York Times declarou "um ato elaborado de auto-preservação", , da comunidade Bahá'í, em 1987, que estabeleceu o seu próprio programa de ensino superior para atender às necessidades educativas dos jovens, que evoluiu para o que ficou conhecido como o Instituto Bahá'í de Educação Superior (IBES), cujas aulas foram realizadas em casas particulares e tinha um registro de aproximadamente 900 estudantes. Em 1998 (29 de setembro - 02 de outubro), as autoridades iranianas prenderem centenas de pessoas e apreenderam livros e equipamentos de informática.

A colunista iraniana, Iqbal Latif, chamou a negação de acesso à educação universitária para os bahá'ís de "limpeza étnica de seus irmãos pelo regime dominado pelos clérigos.

A destruição de lugares sagrados

Cemitério de Quddús destruído.

Em abril de 2004, as autoridades iranianas demoliram o santuário e túmulo de Muhammad Ali-Barfurushi (Quddús), líder Babí.[6] O mês de Junho seguinte, a casa de Teerã, de Mírzá `Abbas-i-Nuri (Mírzá Buzurg), pai de Bahá'u'lláh, foi destruída. O tal incidente anterior ocorreu em 1993, quando um cemitério bahá'í em Teerã foi demolida para a construção de um centro municipal.

Ataques de Mídia

Nos últimos meses de 2005, uma campanha anti-bahá'í intensiva foi realizada por jornais iranianos e estações de rádio. O jornal influente de Kayhan , cujo editor executivo é nomeado pelo líder supremo do Irã, Ayatollah Khamenei,. Os artigos usaram falsos documentos históricos, participaram de uma distorção da história para descrever falsamente os princípios morais bahá’ís de uma maneira que seria ofensivo para os muçulmanos, suscitando sentimentos de suspeita, desconfiança e ódio para os membros da comunidade Bahá'í no Irã .

Os artigos relatavam, em face de todos os dados históricos, que a religião foi inventado e implantado pelas potências colonialistas para subverter o Islã e para subjugar os povos muçulmanos do Irã. Usaram falsos documentos históricos, como os memoriais do príncipe Dolgorouki, em meados do século XIX para fundamentar as suas alegações, as memórias foram, contudo, fabricados no Irã, em 1937 e há muito tempo já foram expostos como falsificações.

Os artigos também afirmam que o Báb, e que um dos valores centrais da Fé Bahá'í, ensinava, simultaneamente, aliança com os judeus e com o governo czarista da Rússia, embora o governo czarista era bem conhecido por ter sido desfavorável para os judeus. O Centro Mundial Bahá'í alega que a ligação dos bahá'ís com o sionismo serve para provocar desconfiança e ódio contra os bahá'ís.

Outros eventos

Em 2005, Diane Ala'i, porta-voz da ONU em Genebra, descreveu outras formas de perseguição aos bahá’ís na Comissão das Nações Unidas sobre Direitos Humanos:

“

O surto mais grave ocorreu em Yazd, onde vários bahá'ís foram agredidos em suas casas e espancados, uma loja de bahá'ís foi incendiado, e outros foram perseguidos e ameaçados, após uma série de prisões e detenções de curto prazo . O cemitério Bahá'í em Yazd foi brutalmente destruída, com carros conduzidos sobre as sepulturas, lápides quebradas e os restos da enterrado deixou exposto.

”

Srta. Ala'i também disse que em março, em Teerã, agentes da inteligência iraniana invadiram as casa de vários bahá'ís e passaram horas vasculhando suas casas antes de carting os seus bens e tomá-los sob custódia.

“

Cinco bahá'ís foram presos apenas após este mês. Dois foram finalmente liberados sob fiança, mas a família e os membros da comunidade não foram capaz de localizar os presos. Os outros dois, que já haviam sido detido por nada mais do que distribuir cópias de uma carta cortês ao presidente Khatami, já receberam a pena máxima para este crime chamado assim.

”

“

Seis famílias bahá’í recentemente tiveram suas casas e propriedades confiscadas, privando-os do seu único meio de subsistência.

”

A porta-voz bahá’í de Nova York, Bani Dugal, esclareceu alguns dos fatos:

“

Pelo menos 59 baha'is foram sujeitos a várias formas de prisão arbitrária, detenção e os jovens bahá'ís foram novamente negados a oportunidade de cursar uma faculdade e universidade.

”

" A sra.Dugal disse que, embora a maioria dos bahá'ís que foram detidos foram libertados, nove permaneceram na prisão a partir do final de Outubro de 2005.

Declarações

Desde a última parte do século XX muitas organizações de terceiros, tais como as Nações Unidas, a Amnistia Internacional, a União Européia, os Estados Unidos e vários países fizeram declarações sobre a perseguição dos bahá'ís pedindo que os direitos humanos fossem mantidos. As Nações Unidas e a Comissão das Nações Unidas sobre os Direitos Humanos publicou relatórios sobre a perseguição dos bahá'ís desde a Revolução Iraniana em 1979, em cada ano desde 1984, com exceção de 2002, a Comissão das Nações Unidas sobre os Direitos Humanos aprovou uma resolução expressando preocupação com violações dos direitos humanos contra os bahá'ís no Irã. O Representante Especial sobre o Irã, o professor Galindo Pohl, jurista brasileiro e professor de Direito da UBC, Maurice Copithorne, e o Relator Especial sobre Intolerância Religiosa, Professor Abdul Fatah Love, todos têm relatado sobre as perseguições que os bahá'ís no Irã têm enfrentado. Por exemplo, em 1995, a comissão escreveu que "... os bahá'ís, cuja existência como uma comunidade religiosa na República Islâmica do Irã está ameaçada ..." e em novembro de 2005, eles escreveram que ".. . aumentou a frequência de discriminação e outras violações dos direitos humanos contra os bahá'ís, incluindo os casos de prisões e detenções arbitrárias, a negação da liberdade de religião ou de expressão para assuntos comuns, o desrespeito dos direitos de propriedade, a destruição dos locais de importância religiosa, a suspensão social da comunidade relacionados com atividades educativas e de negação do acesso ao ensino superior, emprego, pensões, alojamento adequado e outros benefícios ...".

A Anistia Internacional também documentou a perseguição da comunidade Bahá'í no Irã. Por exemplo, em 1998, deu declarações a respeito da execução de um prisioneiro bahá'í: "A Anistia Internacional condena sem reservas a execução de Ruhullah Rouhani e teme que ele foi executado pela expressão não violenta de suas crenças. A Anistia Internacional atualmente sabe de sete casos de bahá'ís presos sob a pena de morte e está chamando para a comutação das penas de morte e todos as outras sem demora "

A União Europeia em 2004 Relatório Anual da UE sobre Direitos Humanos escreveu:

“

Não tem havido progressos visíveis nas principais áreas de preocupação. A preocupação também foi reiterada da destruição do local sagrado bahá'í em Babol e à recusa das autoridades em permitir o digno re-sepultamento dos restos que ele contém.

”

Então, em um discurso proferido no Parlamento Europeu em Outubro de 2005 , em nome do comissário europeu para Educação, Formação, Cultura e Multilinguismo, Ján Figel, afirmou:

“

Quanto à atual situação dos direitos humanos no Irã, é uma causa crescente de preocupação. Há outras questões de grande preocupação que têm surgido recentemente: ... a detenção de membros da Fé Bahá'í.

”

O Departamento Bureau de Democracia, Direitos Humanos e Trabalho dos EUA declarou em 2004 no relatório sobre Liberdade Religiosa Internacional, que "o governo persegue a comunidade Bahá'í, detendo arbitrariamente os bahá'ís", e que "os direitos de propriedade dos bahá'ís são geralmente ignoradas, ... o governo confiscou grande número de propriedades particulares e empresas pertencentes aos bahá'ís, " e que "universidades públicas e privadas continuam a negar a admissão de estudantes bahá'ís"

O governo iraniano respondeu a estas declarações, afirmando que os bahá'ís são inimigos do Estado, foram apoiantes do ex-Xá, e espiões de governos imperialistas do Ocidente. O Ayatollah Khomeini, mesmo antes de seu retorno ao Irã, disse em uma entrevista que ele acreditava que os bahá'ís foram traidores sionistas e inimigos do Islã.

O representante iraniano na ONU tentou por diversas vezes, sem sucesso, entre 1982 e 1984 convencer a comunidade diplomática das Nações Unidas que a Fé Bahá'í é uma organização politizada, com um registro criminal de ativismo contra o governo iraniano e não uma religião legítima como o judaísmo, cristianismo e zoroastrismo que são protegidos sob a lei iraniana. A Organização das Nações Unidas respondeu a acusações do governo iraniano, afirmando que o não houve nenhuma evidência de reivindicações do Irã e que a comunidade bahá'í no Irã professa a sua fidelidade ao Estado. As Nações Unidas apontam para o ensinamento bahá'í de obediência ao governo de seu país e afirmou que qualquer envolvimento em atos subversivos contra o governo seria antitético aos preceitos da religião Bahá'í. As Nações Unidas também afirmou que se o governo iraniano não estabelecer o reconhecimento de que a Fé Bahá'í é uma religião, seria uma admissão de que a liberdade de religião não se aplica a todos no Irã e que não estão cumprindo a Declaração Universal dos Direitos Humanos e os Pactos Internacionais sobre Direitos Humanos a qual é signatário.

Há muitos iranianos, que têm publicado sobre como iranianos tratando bahá'ís como não sendo compatriotas. Dr. Mohammad Tavakoli, um muçulmano-iraniano, que é professor de Estudos do Oriente Médio na Universidade de Toronto apresenta no Irã-Nameh, o jornal acadêmico da língua persa, um estudo que analisa os processos que levaram à segração dos bahá'ís no Irã por forças políticas e religiosas dentro da sociedade iraniana.

Egito

Em 1925, o Egito se tornou o primeiro país islâmico a reconhecer legalmente a Fé Bahá'í como uma religião independente, além do Islamismo. Apesar de uma comunidade bahá'í historicamente ativa durante o começo do século XX, as instituições e actividades da comunidade Bahá'í foram proibidas pela Lei 263. Essa lei foi criada em 1960, sete anos após a fundação da República Árabe do Egito, no decreto do então presidente Gamal Abdel Nasser. Todas as propriedades da comunidade Bahá'í, incluindo os centros bahá'ís, bibliotecas e cemitérios, foram confiscadas pelo governo. A Comunidade Bahá'í do Egito atual, estima entre centenas a dois mil aderente, que tiveram fatwas (pronunciamentos legais) emitidos pelo Centro de Pesquisa Islâmico de Al-Azhar, que condena os bahá'ís por apostasia.

Em janeiro de 2001, 18 pessoas, a maioria bahá'ís foram presos na cidade de Sohag sob o pretexto de terem violado o artigo 98 do Código Penal ("insultar uma religião celeste") e outros encargos eventuais, 10 dos quais foram detidos por mais de 10 meses sem ser acusado formalmente.

Semelhante ao Irã, o governo egípcio exige que seus cidadãos se identifiquem como judeu, cristão ou muçulmano, deixando os outros, sem direito de obter documentos de identidade válidos como, passaportes, certidões de nascimento e de morte, e licenças de casamento. Um incidente em Maio de 2004 indicou que o Ministério Interno deu instruções aos funcionários confiscar todos os cartões de identidade pertencente aos bahá'ís. Essa questão é agravada pela natureza essencial do bilhete de identidade, que é ligada à capacidade de obter imóveis próprios, frequentar a universidade e ter uma empresa própria. Em 06 de abril de 2006, ativistas de direitos humanos "parabenizou uma decisão histórica do Tribunal Administrativo pelo reconhecimento do direito dos bahá'ís egípcios a ter a sua religião reconhecida em documentos oficiais." No entanto, em 03 de Maio de 2006, foi relatado que "que o governo egípcio recorreu contra a decisão judicial em favor dos direitos da minoria bahá'í... "

As citações notáveis dos ministros do governo egípcio foi retirada do artigo, e relatam:

“

O ministro de Awqaf (dotes religiosos), Mahmoud Hamdi Zakzouk, disse ao parlamento que o governo basearia a sua apelação conforme a opinião do clérigo muçulmano do país líder, o Sheikh de Al Azhar, de que a Fé Bahá'í não é uma "religião revelada" e reconhecida pelos muçulmanos. Um membro do parlamento, Gamal Akl, disse que os bahá'ís eram infiéis e que deveriam ser executados, alegando que eles haviam mudado sua religião. "O problema com os baha'is é que eles são movidos pelos dedos de Israel. Queremos o Ministério Interno não passe a ceder à chantagem barata deste grupo desviante ", acrescentou outro membro da Irmandade Muçulmana, Mustafa Awadallah. "Há um interesse em que eles sejam reconhecidos para que eles não consigam infiltrar nas fileiras da sociedade e espalhar sua ideologia extremista e desviantes".

”

De acordo com Alertnet Reuter, o julgamento de 6 de Abril foi suspensa em 15 de Maio:

“

O Supremo Tribunal Administrativo do Egito decidiu em 15 de Maio suspender a execução de uma decisão judicial anterior que permitiu a minoria bahá'í de ter a sua religião reconhecida em documentos oficiais.

”

Em 28 de novembro, 2006 , o Supremo Tribunal Administrativo realizou uma audiência sobre a situação dos bahá'ís. Os bahá'ís foram representados pela Iniciativa Egípcia para Direitos Pessoais (EIPR), que apresentou um relato que apresenta as obrigações legais de o governo sob a Constituição egípcia e as leis internacionais de direitos humanos para proteger os direitos de liberdade de crença e a não-discriminação. Eles também responderam contra o governo ter alegado que o reconhecimento dos bahá'ís violari a lei islâmica de Sharia, que apenas permitia a convivência entre cristãos e muçulmanos e judeus, mas que os bahá'ís fossem tratados como apóstatas do Islã. Por último, responderam contra as acusações do governo de que ao permitir que a Fé Bahá'í constasse na lista de documentos oficiais que a ordem social seria corrompida, no relato foi destacado que os bahá'ís, durante décadas, foram capaz de listar a sua filiação religiosa em seus documentos de identificação até o Ministério Interno Egípcio remover sua opção nos últimos anos e que não aceitariam inserir "outro" ao preencher a religião praticada.

Em 16 de dezembro de 2006, somente após uma audiência, o Supremo Conselho Administrativo do Egito legislou contra os bahá'ís e afirmou que o governo não pode reconhecer a Fé Bahá'í em na identificação oficial.

A decisão deixou os bahá'ís sem o direito de conseguir obter os documentos necessários para ter os direitos no seu país, eles não podem obter cartões de identidade, certidões de nascimento, óbito, casamento ou divórcio, passaportes, mas também não pode ser empregados, educados, tratados em hospitais ou participar de votação, entre outras coisas. O EIPR afirmou que o comunicado de imprensa emitido pelo Juiz do Tribunal Supremo não respondeu a qualquer das provas e argumentos legais apresentada pela EIPR no caso, e que ao invés a imprensa apenas tinha discutido os princípios e crenças da Fé Bahá'í, o que deveria ter tido nenhum efeito sobre a decisão do tribunal.. A Casa Universal de Justiça, fez a sua primeira declaração pública sobre o caso em uma carta datada de 21 de dezembro 2006.

Outros países

Enquanto a perseguição mais significativa aconteceu no Irã e no Egito durante este séculos, em outros países também tem ocorrido casos de bahá'ís perseguidos. Em vários países com populações muçulmanas como a maioria, eles têm feito com o mesmo argumento usado pelo Irã e Egito, que desde que o Islã não reconhece a Fé Bahá'í, portanto nem deve o governo e, portanto, todo tipo de serviços sociais e de identidade são limitadas. Foram feitas atividades contra bahá'ís na Argélia (1969), Iraque (1970) e Indonésia (1962-2000). Durante a década de 1970, a Fé Bahá'í foi também proibido em vários países da África sub-saariana (Burundi, 1974; 1976 Mali, Uganda , 1977; Congo, 1978, e do Níger, 1978). A Fé Bahá'í também foi perseguida e banida em diversos países que pertenciam a antiga União Soviética durante boa parte do seu regime.

Afeganistão

Os bahá'ís foram perseguidos e presos no país durante a ascenção do Taliban. Mesmo com o enfraquecimento do Talibã, houve ainda um caso em que um bahá'í foi preso e o tribunal decidiu que a Fé Bahá'í não fosse uma religião reconhecida e, portanto, não tivesse direitos sob a lei do Sharia.

Azerbaijão

No Azerbaijão, uma região que abriga algumas das mais antigas ligações com a Fé Bahá'í, tem tido notícias abrangendo várias restrições legais e burocráticos para as comunidades religiosas, incluindo os bahá'ís, desde a queda da União Soviética . Os bahá'ís ainda estão tentando recuperar as propriedades que foram confiscadas em 1930. Em 2004, Tavachur Aliev, um bahá'í do país, alegou ter sido preso por ter mencionado a sua religião e foi libertado quando ele prometeu que não ia declarar a sua religião novamente em público . Além disso, em 2006, começou a ser avaliados, as leis que restringem os direitos e privilégios dos bahá'ís e outras minorias religiosas.

Indonésia

Na Indonésia, enquanto o governo deu os bahá'ís a liberdade de organizar-se, em 2000, o sistema de registo nacional continua a restringir a liberdade religiosa das pessoas que não pertencem a uma das cinco religiões reconhecidas oficialmente, portanto, os bahá'ís não podem registrar seus casamentos ou o nascimento das crianças. Os casais que são impedidos de registrar seu casamento ou o nascimento de seu filhos, devem converter para uma das cinco religiões reconhecidas de acordo com a lei. Aqueles que não optar por registrar seus casamentos ou nascimentos sofrem risco de enfrentar dificuldades futuras, por exemplo, muitas crianças sem certidão de nascimento não podem se inscrever na escola ou não podem beneficiar de bolsas de estudo e pessoas sem certidão de nascimento não podem se qualificar para empregos no governo.

Os muçulmanos que se converteram à Fé Bahá'í em Sulawesi foram intimidados por seus vizinhos e as autoridades locais pelo governo em 2007. De sete famílias que se converteu, dois voltaram para o Islã, quatro se recusaram a mudar, e os outros ignorou os pedidos para converter novamente.

Marrocos

Em Marrocos, houve episódios de perseguição religiosa em 1962-1963, quando 15 bahá'ís foram presos pelas suas convicções religiosas, três receberam penas de morte e outros passaram vários anos de prisão com trabalhos forçados. Foram meses de encontros diplomáticos; com o senador Kenneth B. Keating que afirmou no Senado da União Européia em Fevereiro 18 de 1963, "Como a medida de liberdade religiosa na Constituição marroquina realmente se aplica, serão revelados nas próximas semanas, o recurso perante o Supremo Tribunal [de Marrocos]. " Em 31 de março de 1963, durante uma visita aos Estados Unidos e as Nações Unidas, o rei Hassan do Marrocos foi entrevistado na televisão e dirigiu-se ao público dizendo que, embora a Fé Bahá'í fosse "contra a boa ordem e também imoral "que ele iria perdoar as penas de morte. As perseguições ocorreram novamente em 1984, sendo que a resposta acabou em um recurso diplomático enfatizando a idéias não-partidárias e obediência aos princípios da religião do governo. Os bahá'ís têm, mais recentemente, tido seus passaportes negados e podem praticar sua religião somente particularmente.

Romênia

A Romênia tem uma comunidade bahá'í desde 1926, incluindo Marie de Edimburgo, a rainha da Romênia na época. Após a queda da União Soviética e do comunismo na Romênia, que tinha banido a religião, a comunidade romena Bahá'í foi organizada para formar a sua primeira Assembléia Espiritual Nacional em 1991. Em 2005, a comunidade Bahá'í numerou cerca de 7.000, , mas em Janeiro de 2007 foi aprovada uma lei que tinha condições restritivas para as comunidades religiosas serem reconhecidas, o qual a Fé Bahá'í não poderia atender. Algumas das restrições declarava o reconhecimento somente com a composição de mais de 22.000 membros.