Turquia
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A Fé Bahá'í na Turquia tem raízes desde a dispensação de Bahá'u'lláh quando Ele foi exilado para Constantinopla, atual Istambul, pelas autoridades otomanas. Desde a fundação da Fé Bahá'í na Turquia a propagação da comunidade tem enfrentado uma série de desafios para julgar a situação legal da religião no país. Mesmo neste novo milênio muitos dos obstáculos à religião permanecem - os bahá'ís não podem registrar sua religião com o governo oficialmente [1], mas há provavelmente 10 [2] a 20 [3] mil bahá'ís, e cerca de uma centena de Assembleias Espirituais Locais na Turquia [4].
Primeiros anos[editar]
Um aspecto significativo para a Fé Bahá'í na Turquia é que a comunidade surgiu a partir da queda, em 1920, do Império Otomano, sendo que ele próprio controlava a maior parte das áreas importantes para no início da dispensação da Fé Bahá'í. A primeira interação entre a religião aconteceu quando Mullá 'Alíy-i-Bastami, que era um bábí - foi preso em Bagdá por ensinar a religião e foi enviado como prisioneiro para Istambul em 1846. [4] Mais tarde, em 1863, quando Bahá'u'lláh foi para Bagdá devido a sua expulsão da Pérsia, Ele foi ainda mais exilado pelo governo otomano de Bagdá a Istambul. [5] Mais tarde ele foi exilado para Edirne, na parte ocidental da Turquia, e, finalmente, para 'Akká no dia atual Israel. Enquanto em Istambul e Edirne os seguidores da religião começaram a se tornar conhecidos como bahá'ís, e uma parcela significativa dos escritos de Bahá'u'lláh foram escritos enquanto ele estava na atual Turquia. [6] Embora grande parte dos escritos foram escritos em árabe ou persa, as figuras centrais da Fé Bahá'í tinham escritos em turco embora a maioria da literatura Bahá'í em turco foram impressos em grandes comunidades bahá'ís em Baku no Azerbaijão e em Ashkhabad [4].
Crescimento da comunidade[editar]
Desenvolvimento na Turquia ocidental[editar]
Os bahá'ís viveram no território da Turquia moderna desde a época de Bahá'u'lláh. [4] Em 1913, `Abdu'l-Bahá, comentou que a religião foi se espalhando pelo interior da Turquia [7]. Süleyman Nazif que foi um ilustre poeta do século passado e um dos grandes pensadores da Turquia, foi desafiado a aprender mais sobre a religião enquanto estava em Paris pelo poeta Catulle Mendès [8]. Investigando a religião, participou de algumas reuniões com `Abdu'l-Bahá diversas vezes, tornando-se um admirador de Tahirih, Nazif escreveu sobre as várias facetas desses encontros em vários livros [8]. Martha Root, uma ilustre pioneira bahá'í, visitou a Turquia em 1927, 1929 e 1932. [4] Após a ascensão do secularismo na Turquia, o governo turco, em torno de 1928, decidiu ordenar a polícia na cidade de Esmirna para conduzir uma investigação minuciosa contra as atividades bahá'ís naquela cidade. Mencionados nos jornais da manhã no dia seguinte, o presidente da Assembleia Espiritual Bahá'í local de Constantinopla viajou para oferecer os esclarecimentos necessários às autoridades competentes, mas ele e o resto da assembleia foram todos presos, e a literatura Bahá'í em suas casas foram apreendidas. No entanto os seus livros foram devolvidos e houve ampla publicidade nos principais jornais da Turquia levando ao governo a suspender a perseguição sobre os bahá'ís. [4] [9]
Desenvolvimento no leste da Turquia[editar]
Algum tempo antes de 1930, Sami Doktoroglu entrou em contato com a comunidade e se tornou um bahá'í. [10] Ele mais tarde se tornaria um membro importante da religião na Turquia, e parte da comunidade de Birecik. Apesar da situação anterior, onde a proibição da religião foi removida, novas ondas de prisões dos bahá'ís espalhados ocorreram em Urfa, Adana e Gaziantep. No inverno de 1951, a visita a Istambul de Amelia Collins, uma professora e pioneira bahá'í, fez ensino em Doktoroglu. Sami fez reservas de hotel e cumprimentou-a no aeroporto com um grande grupo de bahá'ís. Foram realizadas diversas reuniões em que ela poderia atender grupos de bahá'ís e um grande banquete foi dado em sua homenagem. Doktoroglu então foi em peregrinação bahá'í e em seu retorno uma carta datada de 14 de dezembro de 1951 foi escrito em nome de Shoghi Effendi para os crentes em Istambul incentivando os amigos para estabelecer uma Assembleia Espiritual Local e exercer outras tarefas em relação ao qual ele tinha instruções dadas aos Doktoroglu. Em abril de 1952, a Assembleia Espiritual Local de Istambul foi formada com Doktoroglu como um dos seus membros. Anos mais tarde Doktoroglu foi bem sucedido em obter permissão para pesquisar os arquivos do governo. Entre seus achados foi uma indicação de que Mulla `Alay-i-Bastami tinha feito suas viagens chegou à cidade de Bolu, leste de Istambul [10].
Desafios e perseguição[editar]
Ao final dos anos 1950 existiam comunidades bahá'ís em muitas das cidades e vilas, onde Bahá'u'lláh passou durante sua passagem na Turquia. [11] Em 1959, a Assembleia Espiritual Nacional da Turquia foi formada com a ajuda do `Ali-Akbar Furútan, Mão da Causa. Entre os membros da Assembleia Espiritual Nacional foi Masah Farhangí que já havia servido na Assembléia Nacional do Irã, tinha junto com sua família realizado pioneirismo para a Turquia em torno de 1959 e tanto ele quanto sua esposa foram registrados como estudantes de graduação em uma faculdade de medicina. Mesmo época em que Farhangí foi eleito secretário da Assembleia Nacional, ele foi expulso da Turquia no final desse ano. [4][10]
Repetindo o padrão de prisões nas décadas de 1920 e 1930, em 1959, houve detenções no período de Naw-Rúz em massa da Assembleia Local de Ankara sendo a Fé Bahá'í acusada de ser um Tariqah proibido, ou uma seita do Islã. [11] O tribunal solicitou três especialistas em religião para dar a sua opinião: dois dos três peritos apoiaram no reconhecimento da Fé Bahá'í como uma religião independente, e um alegou que era uma seita do Islã. Depois deste relatório, o tribunal nomeou três estudiosos respeitados de religião para rever todos os aspectos da questão e aconselhar o tribunal de suas opiniões. Todos os três destes estudiosos concordam que a religião era independente em 17 de janeiro de 1961. No entanto, os juízes optaram por ignorar estes resultados e em 15 julho de 1961 declarou que a Fé Bahá'í era uma seita proibida, mas essa decisão foi barrada pelo Supremo Tribunal turco [11].
Desde 1960 até 1990, porém, os bahá'ís poderiam registrar com o governo quando o governo mais tarde deu introdução a um sistema novo de código padronizado que não incluía a religião bahá'í [12], uma situação semelhante à controvérsia do cartão de identidade do Egito que é negado aos bahá'ís.
Reestabelecimento da Assembleia Nacional e outros desafios[editar]
Em 1963, havia 12 assembleias locais no país, e o número cresceu para 22 assembléias até o final de 1973. [4] A Assembleia Nacional foi capaz de ser reestabelecida em 1974, [13] e em 1986 havia 50 assembleias locais [4]. Mas houve um tumulto em 06 de agosto de 1996, 21 iranianos (8 homens, quatro mulheres e nove crianças, o mais novo de quem é de 4 anos de idade), abordaram ao Alto Comissariado das Nações Unidas para os Refugiados (ACNUR) em Ancara a pedido de asilo do Irã. Funcionários do ACNUR registraram seus nomes e informou-os das novas regulamentações que exigem os requerentes de asilo para aplicar no prazo de cinco dias para a polícia na cidade onde eles entraram no país. Os requerentes de asilo tiveram documentos emitidos pelo ACNUR e solicitaram asilo da polícia local turca. Eles embarcaram em um ônibus fretado e chegaram em Agri, a cidade de suas novas residências. No entanto, na manhã seguinte o grupo desapareceu - com vários relatórios sugerindo que eles foram devolvidos às autoridades iranianas [14].
Comunidade atual[editar]
Há vários bahá'ís que se mudaram para a Turquia como refugiados da perseguição no Irã. [15][16] No entanto, na Turquia dificilmente são apoiados. Apesar de um regulamento de 2006 que permite as pessoas a deixar a seção de religião de seus cartões em branco na identidade ou alterar a designação religiosa por pedido escrito, o governo continuou a restringir os candidatos da escolha da religião. Pelo regulamento, os candidatos devem escolher serem muçulmanos, cristãos, judeus, hindus, zoroastrianos, confucionistas, taoístas, budistas, sem religião, outro, como filiação religiosa mas não podem ser registrados como bahá'ís. [1] Além disso, há ainda casos de assédio e propriedades confiscadas. Em fevereiro de 2001, a comunidade bahá'í perdeu um recurso judicial contra a expropriação do governo de um local sagrado perto Edirne, o Ministério da Cultura já havia concedido o estatuto de patrimônio para o local em 1993. Em janeiro de 2001, dois bahá'ís foram detidos por ensino em Sivas. [17] Ainda em 2001, dois professores universitários bahá'í em Sivas enfrentaram expulsão na Universidade de Cumhuriyet [18]. O cidadão turco Fulya Vekiloglu juntou-se ao Escritório das Nações Unidas da Comunidade Bahá'í Internacional em junho de 2006 com foco em questões relacionadas com a promoção da mulher e desenvolvimento social [19]. Os bahá'ís foram representados em um Fórum de dois dias sobre organizações baseadas na Fé, convocada pelo Fundação da População das Nações Unidas realizada em Istambul em 2008. [20] Também em 2008, um bahá'í foi nomeado para a Faculdade de Ciências e Letras da Universidade Técnica do Oriente Médio. [21] O governo turco apoiou a declaração da Presidência da União Europeia quando "denunciou" o julgamento dos bahá'ís iranianos em Fevereiro de 2009 [22] .
Demografia[editar]
Pelo motivo de a religião bahá'í não ser reconhecida pelo Estado, não pode haver contagem oficial de membros. Estimativas por outras fontes variam de 10.000 [2] a 20.000 [3] para até 100 mil bahá'ís na Turquia [21]. Há cerca de uma centena de assembleias locais na Turquia atual. [4] Há comunidade cipriota turca contém aproximadamente 200 membros [23].
Veja também[editar]
Referências[editar]
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